mercoledì 10 agosto 2016

HATHA YOGA E QI GONG - GLI OTTO CANALI STRAORDINARI



Pratico Hatha Yoga dal 1973 e sono stato iniziato al Qi Gong Nei dan (interno) e al Taiji quan negli anni '80 da Haruiko Yamanouchi, mio grande amico e maestro.
Devo dire che non ho mai trovato differenze sostanziali tra la pratica dello Yoga  e quella delle tecniche psicofisiche cinesi.
Sarà una mia impressione, ma credo che si tratti della stessa roba chiamata in maniera diversa.
Gli esercizi di Qi Gong nei dan secondo me non sono altro che particolari Kriya della tradizione tantrica e l'impostazione filosofica del Qi gong, se si va a tradurre i termini esotici, non differisce affatto da quella dello shivaismo.
vediamo:
Secondo il Taoismo il pincipo divino , nell'atto del concepimento, si polarizza in XING (HSING) e MING che possiamo tradurre con ESSERE e DIVENIRE (in sanscrito le polarità Purusha-Prakrti , Shiva-Shakti, Atman-Maya hanno la medesima valenza 

性 XING.Essere, è formato dai segni: 

心 Xìn che significa mente/cuore-mente percettiva. 

竹 Zhù che significa bambù 

手 shòu che significa mano- artefice (nel senso di persona scelta per un determinato lavoro) 

一 Yì che vuol dire UNO, intero, un. 


命 MING, Divenire,ma anche destino, ordine, determinazione, è formato dai segni: 

人 Rén che sta per uomo, persona, gente 

一口 Yikòu che sta per "categoricamente", decisamente ecc. 

中 Zhòng che significa mentre, dentro, nel mezzo , Centro e Cina. 


Xing e Ming corrispondono nell'individuo a due forze o spiriti detti Hun e P'o . 

魂 hún​ significa spirito ed è formato dai segni: 

一 yī​ ovvero 1, intero 
戈 gē​ che significa sia lancia che trafiggere 
竹 zhú​ che vuol dire bambù 
e ancora 戈 gē​ 


魄 pò​ significa anima ed è formato da: 

竹 zhú​= bambù 
日 rì​ = sole e giorno 
ancora 竹 zhú​ 
戈 gē​ che significa sia lancia che trafiggere. 

魄 pò​ femminile , acqua e 魂 hún​ maschile , fuoco, sono le energie nascoste del corpo, tanto da essere denominate entrambe 鬼 guǐ​ tradotto spesso con fantasma, ma che significa nascosto, nascostamente, astuto, scaltro. 

Queste due forze (Spirito e Anima, principio spirituale e principio materiale) al momento della morte tendono a tornare alle loro dimore naturali:
魂 hún​ esce dalla fontanella e torna al cielo ("la dimora del fuoco è in alto"魄 pò​ esce dal plesso solare e torna alla terra (la dimora dell'acqua è in basso

L'unione di 魂 hún​ e di 魄 pò​ trova espressione nel corpo umano, in un certo numero di plessi energetici (punti o cavità) da cui si diramano dei nervi o canali energetici lungo i quali circola l'energia Ch'i. 
Dai 108 punti principali (come nell'ayurveda) si sviluppano dei canali che, intersecandosi danno origine ai 12 meridiani della medicina cinese. 

A loro volta i punti di intersezioni dei dodici meridiani creano degli altri percorsi che, secondo il taoismo, al contrario degli altri devono essere "attivati": i cosiddetti 8 canali psichici. 

I due canali psichici principali sono oggetto della "meditazione" detta del Piccolo Circuito Celeste o dell'Orbita Micocosmica. 
Il primo è il canale dell'energia femminile, discendente, ed è detto REN MAI o vaso/strada del concepimento 
Ha inizio sotto il labbro inferiore e termine al punto del perineo (muladhara) detto punto del Fondo del mare 

Immagine 

Il secondo è il canale dell'energia maschile, ascendente; è detto DU MAI o vaso/strada del Governatore, ed ha origine nel punto del Fondo del mare (HUIYIN o o HAI DI o Muladhara cakra)per terminare in un punto del palato detto "stagno del Cielo" (Tien Tzie) o "spirale del drago" (Lung Chuan) 

Immagine 

Il piccolo circuito celeste(SHAO CHOU TIEN) inizia con il collegare questi due canali tramite la lingua. 

Questa operazione di connessione è detta DA CHIAO o Costruzione del Ponte. 

Un'altra operazione essenziale è il sedersi in Padmasana (o ardha padmasana o siddhasana). 

Senza incrociare le gambe non è possibile realizzare il piccolo circuito celeste (ovvero la spontanea circolazione dell'energia lungo la schiena e lungo il la parte anteriore del corpo) perchè i canali delle gambe sono i più "grandi" e in altre posizioni, qualche modo assorbirebbero l'energia. 

In piedi o in posizioni che non prevedono l'iperflessione e la sovrapposizione delle gambe , secondo i Cinesi, l'energia troverebbe facile sbocco nelle cosce, nei polpacci nei piedi e non si accumulerebbe in "quantità sufficiente" per innescare la piccola circolazione celeste. 

Lo scopo primario della meditazione del piccolo circuito celeste è quello di sciogliere tre NODI (SAN GUAN o tre cancelli) situati sulla colonna vertebrale, negli stessi punti in cui i praticanti di kundalini yoga pongono i tre nodi della conoscenza (Brahma granthi, Visnu granthi e Rudra granthi). 

Il Primo è detto WEI LU ed è situato nella zona del sacro. 

Il Secondo è detto JUR Gi o MING MEN (porta della Vita) ed è situato all'altezza del cuore . 

Il terzo è detto YUGEN (cuscino di Giada) o NAOHU (porta del Cervello) ed è situato sulla nuca in corrispondenza con Ajna Cakra. 

Quando l'energia comincia a fluire spesso i muscoli ai lati della colonna si muovono e sollevano, come se un serpente si fosse infilato nella schiena. 

Quando l'energia riesce a salire alla testa, il movimento esteriore si placa e si avverte un formicolio o una specie di intorpidimento che dalla nuca si trasferisce al punto in mezzo alla fronte. 

Un altro sintomo della salita dell'energia è , a volte,un dondolio ritmico del corpo.


POSIZIONE DI BASE E   DESCRIZIONE DEI CANALI PSICHICI O STRAORDINARI

Postura di base: 
1) spalle rilassate, gomiti bassi. scapole che si adagiano sulla schiena (significa che non devono mai sporgere e devi sentirle basse all'altezza delle ultime costole).
2)I glutei bassi ( significa che le lombari e l'osso sacro devono essere rilassati verso il basso).




3)Sospendi il sincipite ( sincipite è il punto più alto della testa, sospendere il sincipite significa che i muscoli del collo devono essere allungati e rilassati, la testa in delicato equilibrio sull'asse cervicale 
prova ad allenarti tenendo un libro o un bastone in equilibrio sulla testa)

4) L'addome deve essere sempre rilassato e il Dan tien inferiore (2° Chakra) va pensato in relazione con il punto in mezzo alle scapole. 

5)) Gambe rilassate (l'idea è di di tenere qualcosa di morbido tra le cosce), con 
le ginocchia morbide (ma non troppo) e la linea della rotula che non deve mai andare oltre la linea delle dita del piede. 
Il centro del ginocchio deve avere come riferimento il punto tra il secondo e il terzo dito del piede. 
Il corpo deve poggiare sul plesso venoso del metatarso, nel punto che i cinesi chiamano "fonte gorgogliante" ( guarda la pianta del piede: il plesso venoso del metatarso forma una specie di mezzaluna, pensa di poggiare il peso sul punto centrale della mezzaluna). 




Nella pratica del qi gong in movimento si comincia con movimenti semplici senza portare l'attenzione sulla  respirazione, almeno all'inizio.
Per quanto riguarda il movimento nello spazio un esercizio interessante è quello di provare a "disegnare" il corpo in mezzo ad un cubo.
Pensa tre piani orizzontali: uno è la faccia superiore del cubo uno la faccia inferiore e uno è il piano centrale che passa per il dan tien inferiore.
Dividi ogni faccia del cubo in otto parti e scrivi i punti cardinali su ogni faccia tenendo presente che il sud è in avanti e/o in alto.
Cerca la maniera più logica per collegare ogni articolazione con tutti i punti che hai disegnato.

Tieni conto che il movimento del corpo segue sempre la legge del tre.
Corpo, Braccia, gambe.
Anca, ginocchio, caviglia.
Scapola, gomito, polso.
Il punto centrale funge sempre da timone nel senso che la direzione del movimento del braccio, ad esempio è data dal gomito,la direzione del movimento della gamba è data dal ginocchio.
Tieni conto del "diagramma della creazione e della distruzione dei 5 elementi": 




Diagramma di generazione dei 5 elementi
Il Fuoco( Rosso,in alto, rappresenta il Sud) genera la Terra. 
La Terra( Giallo) genera il Metallo ( Ovest). 
Il Metallo(Bianco) genera l'Acqua (Nord). 
L'Acqua (nero)genera il Legno(Est). 
Il Legno (Verde)genera Il Fuoco. 

Diagramma della distruzione dei 5 elementi
Il Fuoco Fonde il Metallo.Il Metallo taglia il Legno. 
Il Legno penetra nella Terra. 
La Terra blocca l'Acqua. 
L'Acqua spegne il Fuoco. 

La terra è il centro e rappresenta uno dei 5 spostamenti. 
Rifletti per trovare gli altri 4. 





Una cosa essenziale è quella che si chiama  zheng li.
Si può tradurre con "percezione delle tensioni contrapposte".
in pratica se muovi una mano, rilassata, verso l'alto devi avvertire il peso dell'aria con la parte superiore e la tensione verso il basso con la parte inferiore.
La sensazione delle mani (che si può sviluppare con appositi esercizi di visualizzazione) all'inizio è quella di pesantezza e calore, poi diventa come una puntura di spilli o una specie di debole corrente elettrica, infine ti sembrerà di muoverti in una specie di fluido vischioso.
La sensazione dello Zheng li col tempo deve passare a tutto il corpo. 
Ogni esercizio di qi gong o di taijiquan è inutile se non c'è il passaggio di energia negli "otto canali psichici" in cui scorrono con determinate direzioni ed intensità quelli che nello yoga vengono definiti 5 vayu. 




I canali psichici sono otto:

1) canale dell'energia femminile, ascendente: dal 2° Chakra al 6° Chakra passando dall'osso sacro e dalla spina dorsale.

2) canale dell'energia maschile, discendente: dal 6° Chakra al secondo passando lungo la parte anteriore del corpo.

3) canale della cintura: dall'undicesima dorsale all'all'undicesima dorsale passando sotto le costole e sullo stomaco.. come una cintura legata sotto il torace.

4) canale interno: dal perineo al plesso solare passando dall'interno del corpo in verticale.

5) canali destro e sinistro positivi delle gambe:
da sotto l'ombelico sino alla pianta del piede passando dall'anca e dall'esterno della gamba.

6) canali destro e sinistro negativi delle gambe:
Dalla pianta del piede fino a sotto l'ombelico passando per l'interno delle gambe e dall'inguine.

7) canale positivo destro e sinistro delle braccia:
dal cuore al palmo delle mani passando per l'esterno delle braccia e il dorso delle mani.

8 ) canale negativo destro e sinistro delle braccia:
dal palmo delle mani fino al cuore passando per l'interno delle braccia e le ascelle.

Piccolo esercizio per i canali delle braccia: 
inspirando visualizza l'energia che dal centro del petto passa alla spalla , all'esterno del braccio alla punta del gomito all'esterno dell'avambraccio, al dorso delle mani, alle dita e infine al centro del palmo della mano.
Espirando immagina l'energia che dal palmo della mano passa all'interno del polso, all'interno del gomito all, all'interno del braccio, all'ascella fino ad arrivare al centro del petto.
Dopo un pò dovresti sentire una specie di leggerissima vibrazione.
per acuire la sensazione concentrati sulla pesantezza delle mani .
Inspirando immagina che le ossa delle mani vengano contratte (come una spugna che si strizza).
Espirando immagina che le ossa si " espandano". 





Nel libro "I Classici del t'ai Chi" di Waysun Liao,Ubaldini editore c'è una sequenza posizioni che descrive in appendice al libro è molto simile, non identica, alla forma che pratico quotidianamente.
L'ho imparata ad Hong kong nel 1990.
Tieni presente che  ogni maestro adatta le forme e le posizioni alla propria anatomia e al proprio temperamento.
Il tai Chi chuan come arte marziale si comincia a studiare in Cina , pare, dopo un minimo di sei anni di studio di un'altra arte marziale  (H'sing I o Pa Kua).
Quando avrai imparato a perfezione le posizioni potrai cominciare a seguire il percorso dell'energia in ogni posizione, inizialmente facendo coincidere il ritmo dell'energia con quello della respirazione.
Quando sarai più esperto non dovrai più controllare il respiro.
Quando avrai messo insieme tutte le posizioni e le indicazioni su come assumerle ed avrai la padronanza della forma, incontrerai probabilmente qualche buon insegnante che ti dirà che la forma è solo uno specchietto per le allodole.... ma questo potrai capirlo solo dopo averla imparata alla perfezione.

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